Eastern Orthodoxy Yang Terdapat di Italia – Eastern Orthodoxy, nama resmi Gereja Katolik Ortodoks, salah satu dari tiga kelompok doktrinal dan yurisdiksi utama agama Kristen. Ini ditandai dengan kesinambungannya dengan gereja apostolik, liturgi, dan gereja-gereja teritorialnya. Penganutnya hidup terutama di Balkan, Timur Tengah, dan negara-negara bekas Soviet.
Sifat dan Signifikansi
Ortodoksi Timur adalah badan besar orang Kristen yang mengikuti iman dan praktik yang ditentukan oleh tujuh dewan ekumenis pertama. Kata ortodoks (“right believing”) secara tradisional telah digunakan di dunia Kristen berbahasa Yunani untuk menunjuk komunitas atau individu yang memelihara iman yang benar (sebagaimana didefinisikan oleh dewan-dewan itu), sebagai lawan dari mereka yang dinyatakan sesat. Penunjukan resmi gereja dalam teks-teks liturgi atau kanonik Ortodoks Timur adalah “Gereja Katolik Ortodoks.” daftar joker123
Namun, karena hubungan historis Ortodoksi Timur dengan Kekaisaran Romawi Timur dan Bizantium (Konstantinopel), maka dalam penggunaan bahasa Inggris disebut sebagai Gereja “Ortodoks Yunani” atau “Ortodoks Yunani”. Istilah-istilah ini terkadang menyesatkan, terutama ketika diterapkan pada gereja-gereja Rusia atau Slavia dan komunitas Ortodoks di Eropa barat dan Amerika.
Perlu juga dicatat bahwa Gereja Ortodoks Timur merupakan tradisi terpisah dari gereja-gereja yang disebut Persekutuan Ortodoks Oriental, yang sekarang termasuk Gereja Kerasulan Armenia, Gereja Ortodoks Tewahedo Ethiopia, Gereja Ortodoks Tewahedo Eritrea, Gereja Ortodoks Koptik, Gereja Ortodoks Koptik, Syriac Orthodox Partriarchate of Antiokia and All the East, dan Gereja Ortodoks Malankara di India.
Dari masa Konsili Khalsedon pada tahun 451 hingga akhir abad ke-20, gereja-gereja Ortodoks Oriental keluar dari persekutuan dengan Gereja Katolik Roma dan kemudian Gereja Ortodoks Timur karena perbedaan pandangan dalam doktrin mengenai kodrat ilahi dan kemanusiaan Yesus. Ini berubah pada 1950-an, ketika kedua gereja secara independen memulai dialog dengan gereja-gereja Ortodoks Oriental dan menyelesaikan banyak perselisihan kristologis kuno.
Konteks budaya
Skisma 1054 antara gereja-gereja di Timur dan Barat adalah puncak dari proses pengasingan bertahap yang dimulai pada abad-abad pertama era Kristen dan berlanjut hingga Abad Pertengahan. Perbedaan linguistik dan budaya, serta peristiwa-peristiwa politik, berkontribusi pada keterasingan. Dari abad ke-4 hingga ke-11, Konstantinopel (sekarang Istanbul), pusat Kekristenan Timur, juga merupakan ibu kota Kekaisaran Romawi Timur, atau Kekaisaran Bizantium, sementara Roma, setelah invasi barbar, jatuh di bawah pengaruh Romawi Suci. Empire of the West, saingan politik.
Di Barat, teologi tetap berada di bawah pengaruh St. Agustinus dari Hippo (354–430), sementara di Timur pemikiran doktrinal dibentuk oleh para Bapa Yunani. Perbedaan teologis bisa diselesaikan jika kedua wilayah itu tidak secara bersamaan mengembangkan konsep otoritas gereja yang berbeda. Pertumbuhan keutamaan Romawi, berdasarkan konsep asal usul apostolik gereja Roma, tidak sesuai dengan gagasan Timur bahwa pentingnya gereja-gereja lokal tertentu Roma, Aleksandria, Antiokhia, dan, kemudian, Konstantinopel hanya dapat ditentukan hanya oleh signifikansi numerik dan politik mereka. Bagi Timur, otoritas tertinggi dalam menyelesaikan perselisihan doktrinal adalah dewan ekumenis.
Pada saat Skisma 1054 antara Roma dan Konstantinopel, keanggotaan Gereja Ortodoks Timur tersebar di seluruh Timur Tengah, Balkan, dan Rusia, dengan pusatnya di Konstantinopel, yang juga disebut “Roma Baru.” Perubahan-perubahan sejarah telah banyak mengubah struktur internal Gereja Ortodoks Timur, tetapi bahkan hari ini sebagian besar anggotanya tinggal di wilayah geografis yang sama. Namun, ekspansi misionaris ke Asia dan emigrasi ke Barat telah membantu mempertahankan pentingnya Ortodoksi di seluruh dunia.
Norma organisasi gereja
Gereja Orthodox adalah persekutuan gereja-gereja “autocephalous” (independen secara kanonik dan administratif), dengan patriark ekumenis Konstantinopel yang memegang keunggulan tituler atau kehormatan. Jumlah gereja autocephalous bervariasi dalam sejarah. Pada awal abad ke-21 ada banyak: Gereja Konstantinopel (Istanbul), Gereja Alexandria (Afrika), Gereja Antiokhia (dengan kantor pusat di Damaskus, Suriah), dan gereja-gereja di Yerusalem, Rusia, Ukraina, Georgia, Serbia, Rumania, Bulgaria, Siprus, Yunani, Albania, Polandia, Republik Ceko dan Slovakia, dan Amerika.
Ada juga gereja-gereja “otonom” (mempertahankan token dependensi pada seorang ibu lihat) di Kreta, Finlandia, dan Jepang. Sembilan gereja autocephalous pertama dipimpin oleh “patriark,” yang lain oleh uskup agung atau metropolitan. Judul-judul ini sangat terhormat.
Urutan diutamakan di mana gereja-gereja autocephalous terdaftar tidak mencerminkan pengaruh aktual mereka atau pentingnya angka. Para patriarkat Konstantinopel, Aleksandria, dan Antiokhia, misalnya, hanya menghadirkan bayangan kejayaan masa lalu mereka. Namun tetap ada konsensus bahwa keutamaan Konstantinopel kehormatan, yang diakui oleh kanon kuno karena itu adalah ibukota kekaisaran kuno, harus tetap sebagai simbol dan alat persatuan dan kerja sama gereja. Konperensi pan-Ortodoks modern dengan demikian didukung oleh patriark ekumenis Konstantinopel. Beberapa gereja autocephalous adalah gereja nasional de facto, gereja Rusia menjadi yang terbesar. Namun, itu bukan kriteria kebangsaan melainkan prinsip teritorial yang merupakan norma organisasi di gereja Ortodoks.
Sejak Revolusi Rusia telah terjadi banyak kekacauan dan konflik administratif di dalam gereja Ortodoks. Di Eropa barat dan di Amerika, khususnya, yurisdiksi yang tumpang tindih telah dibentuk, dan hasrat politik telah menyebabkan pembentukan organisasi gerejawi tanpa status kanonik yang jelas. Meskipun telah memicu kontroversi, pendirian Gereja Ortodoks autocephalous di Amerika (1970) oleh patriark
Moskwa memiliki tujuan yang dinyatakan sebagai dimulainya kembali kesatuan teritorial normal di Belahan Barat. Pada bulan Oktober 2018, Gereja Ortodoks Rusia memutuskan hubungannya dengan Patriarkat Ekumenis Konstantinopel setelah yang terakhir menyetujui independensi sebuah gereja otosefalus di Ukraina; Bartholomew I, patriark ekumenis, secara resmi mengakui kemerdekaan Gereja Ortodoks Ukraina dari Gereja Ortodoks Rusia pada Januari 2019.
Secara historis, Pelindung Ortodoks telah menjadi penguasa di negara-negara di mana yurisdiksi nasional Ortodoks ada. Pada gilirannya, raja-raja itu sendiri diperintah oleh “rahmat Allah” yang terkandung dalam Gereja dan para uskupnya; banyak penobatan Eropa masih merupakan upacara keagamaan, baik Ortodoks, Katolik Roma atau Protestan. Komunitas-komunitas Ortodoks “asli” terakhir Italia di Venetia, Apulia, Calabria, dan Sisilia secara bertahap menjadi Latinized (Katolik Roma) pada abad keempat belas, dan pada abad ketujuh belas bahkan paroki-paroki Italia paling selatan yang didirikan oleh para pengungsi Albania yang melarikan diri dari penaklukan Turki atas Balkan telah menjadi “bersatu” – jemaat Katolik Roma dengan ritual liturgis Bizantium.
Pada abad kedua puluh, beberapa koneksi Ortodoks yang menarik akan dibangun secara dinamis oleh keluarga kerajaan Italia, dengan fokus pada gereja-gereja kecil Ortodoks di Balkan. House of Savoy telah memerintah di Italia utara (Piedmont) selama berabad-abad. Pada 1800-an, dinasti itu bisa mengklaim toleransi beragama Protestan (Waldensia) dan Yahudi yang luar biasa, beberapa di antaranya dimuliakan sebagai baron.
Dengan cara ini, kaum Savoy, meskipun Katolik Roma, berbeda dari rekan-rekan mereka di Italia selatan, Bourbon Napoli, yang, sebaliknya, hanya mengizinkan gereja-gereja Katolik di Sisilia. Pada 1870, Savoy telah menyatukan Italia, membawa ke Italia rasa kebebasan beragama pertama yang ada sejak Abad Pertengahan awal.